古今多數(shù)文學(xué)史家和輿論家們，他們把溫庭筠的詞嗤之以為梁陳余風(fēng)，視為靡靡之音，不信他能有什么政治寄托。幾乎等于把美人香草要從《離騷》中趕了出來。這對(duì)于溫庭筠是有欠公正的。

　　溫庭筠的這一首詩(shī)，他自己首先就署上了一個(gè)“嘲”字。嘲者，譏笑也。然而從他的詩(shī)里看，他把春風(fēng)寫得又是非常好。好而要受到譏笑，就不能不說是在“指桑罵槐”。因此，可以把此詩(shī)作為一首有寄托的詩(shī)來讀。

　　此詩(shī)開門見山就提出了“春風(fēng)何處好？”接著他列舉了五種春風(fēng)的行動(dòng)，來證明春風(fēng)之好。換句話說，這五種行動(dòng)，就是溫庭筠理想中的“風(fēng)”。好而遭到遺棄，就是盲目討好，這所以是該予以嘲笑的。那么嘲風(fēng)之盲目，也正是嘲皇帝之不識(shí)好壞。評(píng)論界有人總是認(rèn)為溫庭筠不配《離騷》，其實(shí)他的這首詩(shī)可以說正是繼承了楚風(fēng)的“騷”意，因?yàn)樗苋菀资谷讼氲搅怂斡竦摹讹L(fēng)賦》：

　　故其清涼雄風(fēng)，則飄舉升降，乘凌高城，入于深宮。邸華葉而振氣，徘徊于桂椒之間，翱翔于激水之上，將擊芙蓉之精，獵蕙草、離秦蘅、概新夷、被荑揚(yáng)?；匮_陵，蕭條眾芳。然后徜徉中庭，北上玉堂，躋于羅帷，經(jīng)于洞房，乃得為大王之風(fēng)也。故其風(fēng)中人，狀直憯凄惏栗，清涼增欷。清清冷冷，愈病析酲。發(fā)明耳目，寧體便人。此所謂大王之雄風(fēng)也。

　　溫庭筠在這里，正是師承了此意的。試來解讀風(fēng)的好處：

　　第一種好處：“別殿饒芳草”，“饒”有豐、飽的意思。這里作動(dòng)詞用，可以理解為因“春風(fēng)”而使芳草茂密豐盛起來了。芳草，就是香草，古人常常用它來比喻忠貞的美德。劉攽說：“自詩(shī)人比興，皆以芳草佳卉為君子美德?！保ā肚刂萃娣纪び洝罚┒@正是《離騷》的手法。如果用代數(shù)的方法，把這代了進(jìn)去，那么等式就是說：春風(fēng)有什么好處呢？它可以使君子具備著更多的美德。而這正是子夏在《詩(shī)序》中說的：“風(fēng)，風(fēng)也；風(fēng)以動(dòng)之”的本意。

　　第二，“苒嫋轉(zhuǎn)鸞旗”，“鸞旗”是皇帝鸞輿前面儀仗隊(duì)所舉的彩旗，用以顯示儀表的威嚴(yán)的。春風(fēng)能使它得以舒展，顯得更生動(dòng)勃郁。這正是杜甫的“致君堯舜”的意思。

　　第三，“萎蕤吹雉葆”，“萎蕤”，旗名，也是鹵簿中的一種。但萎蕤也形容草木茂盛的樣子?！拜帷?，就是羽葆，古時(shí)用鳥毛裝飾的車蓋；也就是指皇帝所坐的車子“鸞輿”。張衡《東京賦》：“羽蓋威蕤”。雉，是野雞。是用野雞尾巴的毛作裝飾的一種宮扇，也是皇帝近前的儀仗?！拔ù碉糨帷?，是說春風(fēng)吹動(dòng)著這些儀仗，就像吹動(dòng)著茂密的青草。不僅寫出了皇帝儀仗隊(duì)伍之浩蕩，更寫出了春風(fēng)的質(zhì)感。可以說，這些葆羽，正是因春風(fēng)才顯得這樣流動(dòng)而有生氣的。

　　以上兩句從遠(yuǎn)一直寫到近，寫春風(fēng)能使皇帝的儀仗顯得更為顯赫?？梢栽囅?，這樣長(zhǎng)長(zhǎng)的儀仗隊(duì)在春風(fēng)中飄拂著前進(jìn)，與在夏日無(wú)風(fēng)的蔫搭搭地前進(jìn)，則這有風(fēng)與無(wú)風(fēng)的氣象是完全不同的。

　　第四“揚(yáng)芳?xì)v九門”，九門，指天子之門，是說春風(fēng)把芬芳的氣息吹進(jìn)了天子的宮廷。如果沒有春風(fēng)，則縱有九門，也是沒有生氣的。

　　第五，“澹蕩入蘭蓀”，淡蕩是水波蕩漾的樣子。這里也是形容風(fēng)，如水波之蕩漾，似乎這春風(fēng)飄舉升降入于深宮，徜徉中庭，北上玉堂，躋入羅帷之后，終因無(wú)所是事，而不得已又鉆入芳草叢中的了。因?yàn)椤盃?zhēng)奈白團(tuán)扇，時(shí)時(shí)偷主恩”，盡管它如何的想為皇上振興威儀，無(wú)奈皇帝還是只喜歡那種雖無(wú)好風(fēng)，卻能經(jīng)常出入懷袖的小團(tuán)扇子。小人在位，是以君子只有入于蘭蓀，與草木為伍了。

　　值得注意的是，他把春風(fēng)寫得是十分生動(dòng)。風(fēng)本是沒有形質(zhì)的東西，但是由于他抓住了風(fēng)的特性，如“饒”、“轉(zhuǎn)”、“吹”、“揚(yáng)”、“歷”、“澹蕩”等，或?qū)戯L(fēng)的自動(dòng)，或因物以顯形，都莫不富有特性。因而使人處處感到風(fēng)動(dòng)，而且，他寫春風(fēng)而已，卻又是故意地把它放在莊嚴(yán)、芬芳的處所。它雖也接近皇帝，但只止于威儀，而不及懷袖，正如宋玉說的：是“愈病析酲，發(fā)明耳目”而不是使之更加沉溺，昏昏欲睡。因此，這樣的風(fēng)，清醒者喜歡，而欲昏聵以終的是不高興的。這令人想到了唐宣宗與李德裕的故事。宣宗剛即位，“德裕奉冊(cè)太極殿。帝還謂左右曰：‘向行而近我者，非太尉耶？顧我毛發(fā)為森豎！’翌日，罷為荊南節(jié)度使，俄徙東都留守?！边@里的春風(fēng)多像李德裕，當(dāng)李德裕扶助武宗時(shí)，唐室?guī)缀踔信d，可惜為時(shí)不久，宣宗即位，又復(fù)重用豎宦與小人，把一個(gè)“幾使唐室中興”（王夫之語(yǔ)）的大臣，一貶再貶，直至送至天涯海角以致死亡。那么，這一首詩(shī)當(dāng)是寫于李德裕遭貶，然而還沒有到崖州之時(shí)。因?yàn)槿绻畹略ＹH死，溫庭筠哭尚且來不及，決不可能用現(xiàn)在的這種嘲笑的態(tài)度。

　　置春風(fēng)于不顧而戀小巧團(tuán)扇的，這是時(shí)代的悲哀。這里的“嘲”，實(shí)際是贊美，贊美春風(fēng)的知其不可為而為之的精神。然而不論怎樣努力，終于還是貶了下來，和芳草們?cè)谝黄?。這是詩(shī)人在為春風(fēng)作不平之鳴，哀皇帝之昏而憎團(tuán)扇之佞。然而如此愛，如此哀，如此恨皆不可能，是以只有反其意而將愛以“嘲”出之。嘲者，亦有哀其不識(shí)不知之過也。溫庭筠之自哂，也許他是悟了，所以歷史上說他流落江湖，“不知所終”，則為仙為道，為賊為寇皆不可知。只留下個(gè)當(dāng)朝稱他的兒子為“孽子”，則終是反朝廷也為可知矣。